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仁者樂山智者樂水的意思
總結(jié)歸納精選（1）：
仁者樂山，智者樂水。的意思?
【原文】子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂，仁者壽”
解析：智者喜愛水，仁者喜愛山；
智者也就是聰明人。聰明人透過事理，反應(yīng)敏捷而又思想活躍，性情好動(dòng)就像水不停地流一樣，因此用水來進(jìn)行比擬。
仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于義理，仁慈寬容而不易沖動(dòng)，性情好靜就像山一樣穩(wěn)重不遷，因此用山來進(jìn)行比擬。
總結(jié)歸納精選（2）：
“仁者樂山，智者樂水”，這幾乎是所有中國人都耳熟能詳?shù)囊痪湓�。這句話出自《論語》，孔子當(dāng)時(shí)的原話是這樣說的：“智者樂水，仁者樂山。智者動(dòng)，仁者靜。智者樂，仁者壽。”其意思是說，仁愛之人像山一樣平靜，一樣穩(wěn)定，不為外在的事物所動(dòng)搖。在儒家看來，自然萬物就應(yīng)和諧共處。作為自然的產(chǎn)物，人和自然是一體的。古的時(shí)代古的風(fēng)尚，對(duì)于大自然的敬畏和崇敬激蕩于古人的胸中，與大自然對(duì)話，與大自然相諧，以大自然作比，實(shí)現(xiàn)天時(shí)地利人和、天人合一，是一種超脫的時(shí)尚，是一個(gè)潔身自好的境界，甚至是修身治國平天下的追求。因此，莊子夢蝶，不知我是蝶蝶是我。因此，陶淵明采菊東籬下，悠然見南山。因此，李白遙望敬亭山，相看兩不厭。因此，伯牙鐘子期巍巍乎高山湯湯乎流水，識(shí)我心中山水者，即是知音……無數(shù)古人高舉大自然的旗幟一路高歌猛進(jìn)，最后鑄就中華禮貌的獨(dú)秀天下！因此，人的品質(zhì)也會(huì)受自然山水、自然萬物的無形影響。自然山水的品質(zhì)、自然山水的特點(diǎn)也會(huì)反映在人的氣質(zhì)、修養(yǎng)之中。在大自然中，山是穩(wěn)定的，可信賴的，它始終矗立不變，包容萬物，是最可靠的支持；水則是多變的，具有不一樣的面貌，它沒有像山那樣固定、執(zhí)著的形象，它柔和而又鋒利，能夠?yàn)樯疲材軌驗(yàn)閻�。聰明�?/p>
和水一樣隨機(jī)應(yīng)變，常常能夠明察事物的發(fā)展，“明事物之萬化，亦與之萬化”，而不固守一成不變的某種標(biāo)準(zhǔn)或規(guī)則，因此能破除愚昧和困危，取得成功；即便不能成功，也能隨遇而安，尋求另外的發(fā)展，因此，他們總是活躍的、樂觀的。水是外表最柔弱、最平靜的東西：本質(zhì)上水卻最有力量。水滴石穿，最堅(jiān)硬的東西，都能夠被水磨平、被水擊穿。水內(nèi)含了一種智慧，水擁有一種力量。因此，“智者樂水”。你看那水，浩浩蕩蕩，橫無際涯，激發(fā)人的雄心，蕩滌人的思緒，教人創(chuàng)新，教人自由，教人忍耐，教人解放思想，放眼世界。因此老子說“上善若水，厚德載物”！仁愛之人則和山一樣平靜，一樣穩(wěn)定，不為外在的事物所動(dòng)搖，他們以愛待人、待物，像群山一樣向萬物張開雙臂，站得高，看得遠(yuǎn)，寬容仁厚，不役于物，也不傷于物，不憂不懼，因此能夠長壽。因此說“仁者樂山”。你看那山，頂天立地，巍然屹立，壯闊人的心胸，開拓人的視野，教人自信，教人勇敢，教人堅(jiān)定，教人理解磨難，成就偉業(yè)。因此杜甫說“會(huì)當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”！你再看山，清風(fēng)拂山崗。挺拔險(xiǎn)峻，巍然屹立，不為外物所動(dòng)。層巒疊翠，蓊蓊郁郁，以博大的心包容天下萬物。仁愛的人喜愛與山為伍，臨山而居，正如這山一般，寬容仁厚，不以物喜，不
以己悲。因此，仁愛的人總是心胸寬廣，福壽綿長。仁者的追求、作為就應(yīng)如山如峰般巍然屹立，頂起一片燦爛的星空，為低處的人們送去一絲光明。又如群山一般生產(chǎn)萬物，為貧困的人們送去飽暖。
山水就是大自我，大神圣。古代的人樂山樂水，有時(shí)候可能也是一種姿態(tài)，給自己架下的一個(gè)階梯。先面壁十年讀些圣賢之書，然后隱居山水之間，似乎就是仁者智者了。他們一般不到江湖上混，但是又結(jié)交一些江湖上的朋友，喝酒聊天之際，激揚(yáng)文字，指點(diǎn)江山，糞土當(dāng)年萬戶侯，總之是好一通吹牛，讓一幫朋友佩服得五體投地，結(jié)果朋友們到江湖上一傳說，某某某是個(gè)仁者，是個(gè)智者……這就是在給他們打廣告了。哪一天碰上哪位當(dāng)政者突然思賢，讓手下們舉薦能人，廣告的效應(yīng)發(fā)酵，就有人推薦他們了……終南捷徑就是這么搞出來的。臥龍先生諸葛亮隱居風(fēng)水寶地南陽，如果心中沒有一番抱負(fù)，盡可一心只讀圣賢書，兩耳不聞窗外事，又何必關(guān)心天下大事？另一類仁者智者，可能對(duì)世事失望透頂，在廟堂之間無法一展心中才能，又或者不愿為了五斗米摧眉折腰事權(quán)貴，他奶奶的干脆隱居起來，處江湖之遠(yuǎn)，借巍巍之山湯湯之水一澆心中塊壘，白衣卿相換作淺吟低唱，結(jié)果一不留意反而留名青史，可算是人生一大幸事。
總結(jié)歸納精選（3）：
仁者樂山，智者樂水
“仁者樂山，智者樂水”這句話出自《論語》卷三“雍也”篇，原文是：“子曰：‘知者樂水，仁者樂山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂，仁者壽。’”在四川的峨嵋山有一幅化詠這個(gè)內(nèi)涵的楹聯(lián)：“剛?cè)兆x史柔日讀經(jīng)，仁者樂山智者樂水。”（古人把單日稱為剛?cè)�，雙日稱為柔日）。我們把這此話引在一齊來看，就能夠更深入的明白這句話，其實(shí)這是用一種“道法自然”的方式來解釋“仁”和“智”的內(nèi)涵，就是用有形的方式來表達(dá)敘述無形的內(nèi)涵。要領(lǐng)會(huì)它對(duì)我們思維的好處，我們就先來看看山有何特性，水有何秉質(zhì)。
蘇軾有一首很著名的禪意詩：“橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不一樣。不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中。”講了角度的不一樣所見不一樣，要識(shí)認(rèn)事物的真實(shí)全貌，是務(wù)必跳出事物本身在看問題。同學(xué)們正因各自的喜好、成長的環(huán)境等因素的不一樣，即使是看同一座山，也定會(huì)有不一樣的觀感吧？比如說，人們都在說“黃山天下奇，青城天下幽，峨嵋天下秀，華山天下險(xiǎn)”，人們游其山，也確實(shí)證明了這些特色。然而，我們此刻要做的，卻不是為分別現(xiàn)象所執(zhí)迷，而是要看共通象并揭示這個(gè)共同特質(zhì)的內(nèi)涵―――這就是山有什么特性？
山是大家尋常見的，但撇開具體的山而論山的特性，就象撇開一個(gè)具體的人而論人性一樣，我們要把握山這個(gè)總的集合的特點(diǎn)，需要我們用心而不是用眼去看了。
山是一個(gè)象形字。對(duì)于我們大學(xué)同學(xué)來說，那怕沒有到過名山大川，一提到山，都能在腦海中有很多影子浮現(xiàn)，本來山就不是我們所陌生的。古人講格物致知講，說的意思就是說一切的真理及其內(nèi)涵，其實(shí)天地造化都已經(jīng)給我們展示在我們的生活環(huán)境和境遇里，不一樣的是它不是以我們?nèi)粘？吹奈淖郑斓氐拇蟮览碛玫姆?hào)是日月星辰、云霧海嘯、山川靈秀和生活經(jīng)驗(yàn)無聲的告訴，人在明悟的過程中，發(fā)現(xiàn)是“天地有大美而不言”。古代的圣者正因識(shí)貫三才，就能把這個(gè)道理用人的語言敘述出來，因此，孔子說自己是：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭。”他那里說的述而不作，還不是一些人所說的他刪述古人的著作不加入自己的思想。他刪述古人的著述，也是本于“述而不作”格物致知之道，以圣智圣識(shí)來“一以貫之”留給將來。而他講的道，他要告訴人他所講出的道理并不是我孔丘這個(gè)人的私意，而是體天格物，敘述宇宙天地之道，用特定的語言方式表達(dá)出來的意思。這是立言的最高境界。
山獨(dú)立無畏
不消說珠穆朗瑪、貢嘎雪峰，也不消說四大名山，五岳崢嶸，就是大家能夠看到凡稱得起山的，那一座山不象一個(gè)鋼骨錚錚的漢子？風(fēng)雨如晦它是那樣，日月朗照，它仍是那樣。它不會(huì)正因春風(fēng)吹過來就骨軟酥松，崩潰了，爛成一攤稀泥，也不會(huì)正因寒風(fēng)呼嘯、冰凍雪覆就灰心了，只要它存在，就是生命屏障，只要它存在，它就堅(jiān)定地獨(dú)立，它不左倚右靠，不哀聲求人，它就是它，立于所當(dāng)立，踏實(shí)自矗，無畏無懼。智慧靈性的人有鑒于此，把這個(gè)品格拿來修養(yǎng)自己，從而成就仁者的品格。其實(shí)《論語》中，孔子以前依據(jù)不一樣的學(xué)生的特點(diǎn)指導(dǎo)他們?nèi)绾蔚竭_(dá)仁人的品質(zhì)，因此，在多處論仁的地方，說法也是不一樣的。為此后人很不解。“志士仁人”也是經(jīng)常濫用，弄得仁人滿天飛，“仁”是孔子講的很高的修養(yǎng)境界，他說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”就是把仁的實(shí)踐看做是生命最本質(zhì)的價(jià)值，在生死面前依然以仁為重，這才是仁人。
山是無求于人的。山不會(huì)為著私利，為著五斗米而向人折腰。山無求于人卻是十分的慷慨與人，陶淵明得此精神，用之以修身，于是成就了十分個(gè)性的田園人品與詩品。他的“采菊東籬下，悠然見南山”，豈只是一種景色的描述和一種小小的閑適呢？他在取法自然，修養(yǎng)品格。
山很富有，他向山的孩子們敞開胸懷，讓他們?cè)谧约旱膽驯Ю镎页缘�、找穿的，他沒有私心，不會(huì)藏掖什么，如果他很貧瘠，也絕不會(huì)關(guān)上自己的大門，照樣用她干癟的乳房喂養(yǎng)人們，盡量地奉獻(xiàn)她僅有的一點(diǎn)點(diǎn)生產(chǎn)。因此，山，就象父親、母親對(duì)兒女的心。仁者取法山之愛，修養(yǎng)民胞物與的品格，心在親民，也是這樣。他不會(huì)象人說的：“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身。”他是象范仲淹說的：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君。是故進(jìn)亦憂，退亦憂，然則何時(shí)而樂邪？其必曰：先天下之憂而憂，后天下之樂而樂乎。”他的心里只裝著別人，只有奉獻(xiàn)，則全然沒有顧及自己是富有還是貧寒。同樣，真正的仁人就不以窮通為意，無論在那種地位，那種狀態(tài)，都盡自己的職責(zé)�？鬃�“知其不可而為之”，在心志上為后代士人做一個(gè)心法的榜樣：就是不以自己的位置卑微就放下了仁者的心態(tài)。因此，范仲淹才在《岳陽樓記》中大加贊嘆，認(rèn)為“沒有這樣圣智仁人，我與誰一齊同歸呢？”
山因應(yīng)于季節(jié)、氣候的不一樣而有不一樣的展現(xiàn)，然而，根本并不改變。山的根基絕不會(huì)為景色的變遷而飄蕩。不會(huì)正因人們欣賞山中的春天而變得骨頭輕飄，得意忘形，也不會(huì)正因人們厭煩雨季，不來朝山，就變得自怨自艾，自暴自棄。他自得于己心，充分地運(yùn)用環(huán)境因素，培育自己的精神和氣質(zhì)。那怕就是在陰雨不開的日子，他仍然默默地吸收雨分，使自己的泉源更深厚一些，使自己的樹木更蔥郁一些。同樣的，真正的仁者絕對(duì)不會(huì)正因自己做了義行，得到群體生命和他人的贊美就飄飄然，也不會(huì)正因自己的仁心不為別人明白，甚至因此遭到誤解就放下自己的操守。他自足于自身，有著一份完整的定力。這是一種無所不包，無難可阻的內(nèi)蘊(yùn)精神，只要自己的生命存在，這份定力就存在。他能夠正因外在的環(huán)境的變化而表現(xiàn)出與其和諧的色彩，并充分地運(yùn)用有利的環(huán)境條件促進(jìn)群體生命的繁榮發(fā)展，但在環(huán)境不利、狀況不明的狀況下，他是群體生命的良知屏障和保護(hù)神，人們會(huì)在他那里吸取無盡的力量，而不喪失生存的勇氣和光明的期望。當(dāng)年孔子在衛(wèi)國的匡地，正因當(dāng)?shù)氐娜税阉J(rèn)成是陽虎而派兵圍住了他們，。七日七夜，孔子沒有吃東西，依然弦歌自若。他說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未
喪斯文也，匡人其如予何？”真是做到了“道不可須臾離，造次必于是，顛沛必于是”的標(biāo)準(zhǔn)。他對(duì)于自己歷年周游列國而不遇，也沒有一點(diǎn)沮喪之意。有一次他對(duì)學(xué)生仲弓說：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”可見仁者讀懂了山而訓(xùn)成的圣識(shí)與博大胸懷，正是山的品格的人性化。
山又會(huì)回響，卻不會(huì)主動(dòng)喋囈不休地向人述說什么。他能夠透過潺潺的溪水來敘說它對(duì)來訪者的殷勤，能夠透過山頂清麗的湖泊來展現(xiàn)一角的神奇，能夠以曲折的山徑來啟迪生命的哲理，但他是說給能夠聽懂的人聽的。仿佛如孔子當(dāng)年教人，“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”山也是這樣行教化的。
古代的隱士、佛道的修煉之士，都是選取好山好水為居，所謂天下名山僧道多，他們中一些人真的能夠懂得山，在一遍遍閱讀和體悟中不斷的領(lǐng)悟生命的真理。
山是最懂得自持的，山也是最有操守的，山能夠連綿而成勢，能夠獨(dú)立而據(jù)峰，山，邀白云為侶，清風(fēng)為伴，自在清趣，自得自然之樂。而仁者也是如此愛閑云清風(fēng)，以其精神滌去塵思，洗去名利俗氣，而自在清華。
山，閱盡千古春秋色而愈見沉穩(wěn)厚蘊(yùn)，而仁者，智慧通達(dá)三才超然而曠遠(yuǎn)，既不著名疆利鎖之圈套，又不以虛無而處世，一生行思，“不以物喜，不以己悲”，心懷天下，胸羅萬有，民胞物與，而功及萬類卻了無自得之色，出乎無有，入于無間，能夠體山之仁，更能超山之能，是故能夠參天地之造化，而到達(dá)生命精神和事功的圣境。因此說，仁者靜善而自壽，就是這個(gè)道理。
那么智者呢？
首先需要明辨的是：仁智本不是分開的，不是說智者是智者，仁者是仁者。不是這個(gè)意思。仁智是圣人同時(shí)具備的二元特征。我們前面已經(jīng)談到“智”，用了一個(gè)簡單的說法，說“智”就是明白。智其實(shí)不是我們尋常講的小聰明，人們說聰明往往是著眼于個(gè)體私人的利益講的，我們不是指這個(gè)。智者首先務(wù)必是仁者，不是仁者，沒有真智。如果分其造字，我們能夠?qū)⒅遣鸱譃?ldquo;人據(jù)于大，而口吐日月”，就是人明道而說出的話就象太陽一樣的恒定、可復(fù)、光明、無私念�？梢�，真正的智者決對(duì)不是一個(gè)自私的人能夠做得到的。
那么智者為什么喜愛水呢？老子《道德經(jīng)》說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”這是一個(gè)比喻的說法，意思是我們說的生命止于至善，這個(gè)善用有形的東西來比喻一下是什么呢？就好比這水，水善于利益萬物，一切生命都賴水而生而存，而水又不跟一切爭功勞，水常常處于所有生命都不愿意呆的低位，因此差不多能夠表證“道”的特性。正因這個(gè)水是我們?nèi)粘Ｋ�，�?duì)于任何人都是不陌生的。
孔子說“道不遠(yuǎn)人而人自遠(yuǎn)道”更是明白地告訴人，其實(shí)宇宙之道并不復(fù)雜，道并不是離我們很遙遠(yuǎn)不可及，或者只有少數(shù)的人在書齋里面研究才懂得的，不是這樣的。道就象空氣、陽光、水一樣十分自然的、十分切近地在我們的生活里，一切之中皆有道，人能夠靜靜地體察天地萬物運(yùn)行之理，就能夠不斷地明道。而只有那些沒有明道的人，才把道說得玄之又玄，弄成似乎很高深的理論。這樣的結(jié)果使人離道越來越遠(yuǎn)，這恰恰是圣人所反對(duì)和擔(dān)心的。因此，孔子基于人的法理，在天人合一和宇宙因果之理的基礎(chǔ)上定《春秋》，用的史實(shí)也是魯國的近代和現(xiàn)代史。講禮義，用的是大家都熟悉的周禮，教弟子以“六藝”，都是切于世用的實(shí)學(xué)。他是身體力行，以此來力圖使人明白：道就在我們身邊。恰恰是歷代有不少的讀書人，在讀書中有一點(diǎn)明白，就以自己的一點(diǎn)感受去解讀圣人的著述，結(jié)果有時(shí)弄得魚目混珠，反而讓之后的學(xué)人正因聽了他們的認(rèn)識(shí)，把真正的真珠遺失了。
我在一個(gè)旅游勝地看有一家休閑茶屋在裝修，一個(gè)人弄個(gè)油墨把老子的“上善若水”和“大道無為”寫在紙燈籠，跳下桌子來自得意滿地說：這兩句是老子《道德經(jīng)》里兩個(gè)最有名的句子。那神態(tài)讓人看了很難受――他只在用老子的話來炫耀自己。其實(shí)一切真正的有道之士從來不會(huì)是炫耀的，他只是揭示他證實(shí)的宇宙真理。此刻人明白的上善若水是什么呀？以為什么都順著，然后自己就得利了。作下屬的，把這句話明白成了如何曲意逢迎，他覺得他是上善若水。有一個(gè)人還在燒烤店里邊喝著啤酒得意地吹噓他的為吏決竅說：此刻為官要懂得蛙泳，兩只手要拼命的拉，兩只腳要拼命地蹬。人們變得為了自己的私利無所不為，沒有了道德的約束。有人見了危害公共利益的事情也不去想辦法制止，骨子里的想法就是自己順?biāo)炝耍軌虻枚嗌倮�。還有人對(duì)自己的無視正義和公德的膽怯和懦弱辯護(hù)，說我這是“無為”。因此，這個(gè)文化搞得很混亂。而同學(xué)們?cè)趯W(xué)習(xí)生活中遇到這些事情也不容易分辨得清楚，正因中國這個(gè)文字文意，由于歷史的太長遠(yuǎn)，加上大家對(duì)中國傳統(tǒng)文化的不夠深入明白，因此岐義百出，莫衷一是。
其實(shí)上善若水是指水的德行很象智者的德行。水很柔和，遇形象物，無論是方器與圓器都能夠充滿它。而水總是愿意從高處往低處流淌，圓轉(zhuǎn)而不窮。
一個(gè)真正有智慧的人，常常不是我們這天所說的某某專家，他是一個(gè)了知根本規(guī)律的人。你看長江之水，臨虎跳之峽，則奔騰踴躍，一瀉千里，過荊江，則九曲回腸，險(xiǎn)象環(huán)生，遇洞庭則煙波浩淼，渾無際涯，入大海則橫闊平疇，與天相接。一江之水如是，一個(gè)大智者也如此，你不能夠以一個(gè)斷點(diǎn)來衡量整體。
三國人物中的曹操，同學(xué)們學(xué)中學(xué)歷史時(shí)，填空題上會(huì)填這些名號(hào)：這是我國三國時(shí)代著名的政治家、軍事家、詩人，填少了一個(gè)還不得分。其實(shí)這種分析歷史人物的方法是僵化的，正因曹操是一個(gè)智者，當(dāng)然智者慧用，用之于軍事就能夠運(yùn)籌帷幄，用之于政治就能夠選賢任能，拯溺天下，用之于詩詞歌賦就發(fā)為壯聲，所謂“曹公古樸，時(shí)有蒼涼之句”。明清以來，由于近代《三國演義》以劉氏為正統(tǒng)的寫法，漫化了歷史，曹操遂成了一個(gè)大奸臣的代名，其實(shí)《三國志》也是以曹氏為正統(tǒng)的。這天同學(xué)們能夠真正的了解一下真實(shí)的曹操，讀一讀他的詩詞，我們就會(huì)看到一個(gè)志匡天下，悲憫蒼生的真實(shí)的曹操。為結(jié)束“白骨露于野，千里無雞鳴”的慘象而志在一統(tǒng)，其間縱橫中原，舉賢任能，開屯田之法，廣馬鈞之術(shù)，興文教，立法統(tǒng)，臨終時(shí)下《終令》，遺囑葬己于鄴城之荒山，勿占農(nóng)田，以日用衣物和瓦器陪葬，不得用金銀器。功臣良將，死后可葬于一處。那里有后人傳說的曹操有七十二座墳?zāi)鼓兀?/p>
水的特性，純凈的水能夠喝，令人欣喜，而渾水令人生厭，臟水令人避而遠(yuǎn)之。水能夠哺育一切動(dòng)植物，一切動(dòng)植物都不可能離開水而生存。這是水利萬物的表現(xiàn)，智者看到這一點(diǎn)，于是十分的注重自己的操守的高潔，注意自己的所作所為同時(shí)還要能夠真正的利益眾生。在世間水有江河之水，有小溪之水，都各擅其美。人則有如岳飛之雄偉，亦有如陶潛之高雅，正因都有高潔的操守，因此都為人所景仰。水靜如淵亭的特性常為人用以形容韜晦養(yǎng)德，是一種寧靜致遠(yuǎn)的大智，東晉謝安在淝水之戰(zhàn)中的表現(xiàn)，同學(xué)們?cè)谑窌卸寄軌蚩吹剑钦且环N成竹在胸，氣定神閑的大智者展現(xiàn)，在事前就已經(jīng)充分地料知了結(jié)果，因此智者在一開始就象江河水一樣沛然其意志，了知事物之因果而能有濟(jì)世和超脫。
水雖然柔和，然而世間摧堅(jiān)之物，卻又沒有一種力量能夠與澎湃的洪水相提并論，因此，水并不是被動(dòng)的，水善于后發(fā)制人。孫子兵法上說“積水于千仞之谷”，這種蓄勢的力量，是很了不得的�？吹竭^洪水的同學(xué)都是知道的。智者也是這樣，他的隨順并不是沒有主見，他是有力量的，在蓄勢的過程中表現(xiàn)的平靜，往往是突然爆發(fā)的前奏。它體現(xiàn)出我國傳統(tǒng)文化中忍的很深內(nèi)涵。越王勾踐，能夠使自己為夫差之奴，極盡忍耐，然而，這是他在蓄勢，他就象水一樣在積累自己爆發(fā)的力量。
孔子以前在黃河邊上，看著一往東去的江水感慨地說：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”感慨于時(shí)光和歷史是如此的迅速的往前走啊，晝夜不停息，自己也不能夠停息啊。那么，從水的特性中我們也能夠了悟，我們生命科學(xué)的探索之道也是一個(gè)連貫不斷的過程，探求真理，并普及真理，也只有“至誠無息”的不間斷探索為過程。
水是無間斷的，生命的過程也是無間斷的。看到這一點(diǎn)，就想到生命經(jīng)營過程的不能夠怠慢，而過程中的正反因素又是十分的復(fù)雜，經(jīng)常的影響自己的決定和決定，因此要謹(jǐn)慎�？鬃咏�(jīng)常引《詩經(jīng)》說：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，如臨深淵”。
鄭國的子產(chǎn)，孔子稱之為“惠人”，他當(dāng)政時(shí)仁愛其民，他死的時(shí)候，對(duì)繼任者說：為政之道，首在于德，其次莫如用威，就象滾燙的沸水，人們很少有被燙傷的，正因警覺了嘛。但是那溫吞的水，正因溫暖，人入于其中游泳，卻很多被溺死了，正因狎玩大意的緣故。他認(rèn)為一個(gè)管理者如果沒有高明的德行，沒有服人的胸量，那就不宜用寬治民，而宜整束法度，以嚴(yán)治下。――這是從水中悟到治理天下之道，從而約法省禁，以法嚴(yán)而愛民的智慧。
水在流動(dòng)的過程中，嘩嘩如樂，時(shí)或澎湃高吭，如無射之鐘鼓，時(shí)或低回慢咽，如仕女之管弦。而智者取法乎此，務(wù)使自己的表達(dá)如行云流水，適其環(huán)境以收到最佳的效果。臨之戰(zhàn)陣，則慷慨激昂，如大河解凍，冰瀉千里。用之治家，則溫其如玉，慈而有方，自然齊家具德，睦鄰親族。――這是從水中明白萬物之喜樂而惡僵化，導(dǎo)而用之，使事克諧。
同學(xué)們?cè)谏钪�、學(xué)習(xí)中，細(xì)細(xì)的揣摩，靜靜地思考，還會(huì)有更多更具體的體悟，我們那里只是談大體的方面。也就是說，真正的真理其實(shí)離我們并不遙遠(yuǎn)，也不是非要用高深的、難懂的語言來表達(dá)。往往這樣做反而使真正的道離我們遠(yuǎn)了。尤其那些煽情的東西，其實(shí)很多都是利用人的弱點(diǎn)，如果我們有高明的智慧，有仁義的心法，那么我們就會(huì)是一個(gè)走在就大成圣智的道路上，很多東西，我們一眼就會(huì)看出它的實(shí)質(zhì)。
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