也說無為

　　聽了很久羅博士講課，這天最后對無為有點領悟了。興奮之余，想把自己的想法分享給大家，以此拋磚引玉，供大家批評討論。道家講無為，是要拋卻自身的私欲雜念，使事物自然按照事物發(fā)展規(guī)律運行，以做出正確的選取和決定，從而到達“無為而無所不為”�！兜赖陆�(jīng)》中的“載營魄抱一，能毋離乎？”“摶氣致柔，能如嬰兒乎？”“修除玄鑒，能無疵乎？”“天門啟合，能為雌乎？”就是在講這個道理。在現(xiàn)實生活中，這樣的例子比比皆是。人在應對抉擇的時候，思考的因素越多就會越糾結。現(xiàn)代教育告訴我們思考事情要全面，但是沒有人告訴我們就應怎樣思考全面。其實，抓住重點才能抓住全面，如果能夠放下自身的私欲，就能夠從全局出發(fā)，從公利出發(fā)，從道德出發(fā)，做出正確的選取其實是不難的。

　　實際上，世界運行的真理是一樣的。儒家、法家和佛家提出的不同理論我認為也是從不同的角度論述這個真理，只但是側重點不同，最終還是殊途同歸。禪宗講的心如明鏡臺，也是講要透過看空以持續(xù)一顆清明安定之心，以到達明心見性的狀態(tài)，是一種“無為”；法家講要制定政策規(guī)則使事物按其運行，盡量減少人為干擾，是一種“無為”；儒家大師王陽明心學中的“致良知”亦是講要去除私欲的蒙蔽，以使心中的智慧顯現(xiàn)，幫忙自己做出正確的選擇，亦是一種“無為”。

　　其實，儒家講“有所為有所不為”更是這個道理，“有所不為”是在自己的名利上要無為，而“有所為”則是要為他人為，為國計民生為，透過仁義道德為，即“無求而為”，也是另一種好處上的“無為”。

　　因此，我對“無為”的理解是，不是真的什么也不做，而是要以“無為”的心態(tài)做，更多地為眾生做，才能正確地做，長久地做。因為人一旦拋卻了私心雜念，就能夠做出正確的事情，而正確的事情恰恰是貼合自然規(guī)律的事情。

　　《易經(jīng)》講一陰一陽之謂道，是事物發(fā)展的終極規(guī)律，體此刻陰陽消長，物極必反。水滿則溢，月滿則虧，無論是自然界還是人類社會，哪個不是正在經(jīng)歷著不斷此消彼長，盛極而衰的過程呢？西方也有一句很有名的話，上帝在關掉一扇窗子的時候還會打開另一扇窗子，其實也是講這個道理。越是為自己追求名利，名利反而會離你越遠，不為自己為，上天反而會垂青于你。正如《易經(jīng)》中謙卦所講的“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙”，這是恒古不變的真理。

　　感謝羅博士和小編寶寶們辛勤的耕耘，我們的領悟是你們的功德。以上所云是我的個人愚見，如有錯誤還請羅老師批評指正。謝謝！

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